Loudreaders Session 11

Un-Making Architecture: An Anti-Racist Architecture Manifesto

WAI Architecture Think Tank
August 1, 2020
8:00pm EST

WAI Think Tank an illustrated Loudreading of An Anti-Racist Manifesto

June 13, 2020
4:00pm EST

On the occasion of the vital uprisings of manifestations demanding justice and dignity for Black Lives, WAI loudreads 'Un-Making Architecture: An Anti-Racist Manifesto'.


An Anti-Racist Architecture Manifesto
Cruz Garcia & Nathalie Frankowski / WAI Architecture Think Tank

Buildings are never just buildings. Buildings respond to the political foundations of the institutions that fund, envision, and desire them. Buildings are physical manifestations of the ideologies they serve. Although a naively detached or romantic position may be able to render buildings as semi-autonomous artifacts capable of sheltering or enveloping space, this depoliticized attitude overlooks their historical and material relationship to regimes of violence and terror. Buildings can protect but they can also confine, instill fear, crush, oppress. Buildings can school, and foment hospitality but can imprison and torture. Buildings can be tools for ethnic segregation, cultural destruction and historical erasure. Buildings can reinforce the status quo and aide in the implementation of settler-colonial desires of expansionism. An anti-racist democratization of access is only possible through the decolonization of buildings and public spaces. Architects should be aware of the programs of the buildings they design and be held accountable for doing so.

Like the Vertiginous Assembly that is Blackness and Race (and therefore the construction of a concept of whiteness) the history of the architecture we are forced to learn and practice is brought to us at the same moment and via the same ideological superstructure as the “despoliation of the Atlantic slave trade” and continues today with the “globalization of markets, the privatization of the world under the aegis of neoliberalism, and the increasing imbrication of the financial markets, the postimperial military complex and digital technologies.” The forced import of an idea of modernization and progress that could have been executed only through the enslaving of black and indigenous bodies is as intrinsic to the practice of architecture as the exploitation of a subaltern humanity linked to contemporary neoliberal capitalism and its practice of capture, predation, extraction and asymmetrical warfare. Just as architecture becomes ever more imbricated with neoliberalism, so does a system of risk. What was initially experienced by Blacks during the transatlantic slave trade has now become the “norm for, or at least the lot of, all subaltern humanity.” We cannot deal with a contemporary state of risk, exploitation, policing, militarization, and warfare without challenging first the physical manifestations of the status quo.

Architecture is too obsessed with making. Trained as yes men and women, the vocation of the architect mostly exists and subsists as an appendix of hegemonic power. This power, always overwhelming and undisputable, hates to come voluntarily to the table of negotiation. Often, architects speak in platonic terms when defending architecture and its problematic relationship to economies of exploitation and white supremacy. In their naïve idealism, architects often fantasize about the possibility of exorcising the evil out of buildings, and working within the parameters of the lesser evil. They dream about manufacturing consent, simulating empathy. They talk about reforming prisons, creating sustainable concentration camps, laying out pristine border walls, and outlining “community oriented” buildings for policing. In their obstinate naiveté they refuse to acknowledge the racist, colonial, and oppressive legacies of these archetypes. The prisons that profit from black and brown men and women, the detention centers that serve to separate and destroy families, the infrastructures of the postimperial military apparatus that continuously terrorizes communities around the world cannot be fixed by better, more efficient, and sustainable architectures. After all, what is the colonial footprint of your architecture? Racism is a device whose aim is to create walls between people. These walls should not be made. We need to learn to un-make these walls.

Capitalism is often sold as a utopian dream of free markets and unobstructed, post-ideological competition. However, as corporations, powerful lobbyists, and dominant classes build their power on the legacy of exploitation of black, brown and indigenous bodies, all that’s left is a trail of environmental destruction, social violence and neglect. The relationship between Capitalism and Architecture as private property, gives way to the rise of policing dating back to the plantations across the Americas and the Caribbean. On the footsteps of this legacy, the need to subdivide, the “zoning practices” linked to networks of repression whose tools and methods include the “imposition of ideological grids on populations”, is responsible for the surveillance and policing state of many black and brown neighborhoods and communities. These subdivisions of the soil foment and maintain the status quo via the accumulation of wealth having enormous repercussions in the opportunities (education, health, safety) of disenfranchised communities. Archaic property tax laws that bond education to the possession of land and architectural commodities are just an example of these racist zoning laws. The policing and zoning practices that go together with the invention of private property are settler-colonial strategies that must be abolished. We must dismantle the concept of capitalism as a free market built on the accumulation of wealth, dehumanization, policing, zoning, and mass incarceration. New anti-capitalist and anti-racist zoning strategies must be created, not to subdivide groups by class or ethnic affiliation, but in order to demolish the mechanisms of exploitation, accumulation of wealth, and allow truly equitable, fair, and dignifying spaces to flourish.

Kinship may be a poetic aim to find alliances, but the empty hope rendered by milquetoast liberalism won’t be enough to eliminate anti-black racism. The role of complicity played by institutions in the construction and perpetuation of the status quo is a real problem with material ramifications. It is not enough for academic and professional organizations to conveniently pen announcements that support black and decolonizing struggles if they do nothing to stop the design and construction of machines of oppression. Just like decolonization is not a metaphor, nor is anti-racism. The abstract call for making kin with one another is not a substitute for real actions in their psychological and spatial manifestations. It is not enough to fill the ranks of a managerial class with exceptional representational cases of marginalized groups if the institutions will keep sponsoring the architectures of anti-blackness and racial oppression.

Legal systems and the institutions that enforce them, have historically obstructed true fairness, justice, and equality. The bloody and racist history of the judicial mechanisms and codes that brought the world that existed in the West Indies to the United States with the plantation as its core structure, plants its rotten roots in a legacy of racist architecture and planning. In the same way that Jim Crow laws in the United States and Apartheid in South Africa were legally sanctioned systems of anti-black oppression today we are still battling with a legacy of legal and institutional racism. As settler-colonial revolutions transform, destroy, and alter environments, regimes of racism and oppression are extremely efficient as they write laws, orders, and directives that allow for the control and oppression of black, brown, and indigenous populations. We must challenge the perverse use of public space as a militarized territory for surveillance and violence against black, brown, indigenous, queer, and trans people. We must demolish both, the material and immaterial legacies of colonization, the plantation, Jim Crow, and Apartheid. It is not enough to abide by the law when the law is part of a racist apparatus. We must challenge the architectures of racist occupation, of gentrification, of environmental destruction.

Institutional racism is the wizard behind the curtain of Oz. Institutional racism operates in the governing boards, hiring committees, and admissions evaluations. Institutional racism is responsible for fabricating and maintaining hegemonic discourses while punishing and obstructing the construction and free flow of alternative, ancestral, and anti-racist forms of knowledge. It is not enough for Universities, schools, studios, and professional organizations to post solidary messages on their Instagram platforms when they create invisible walls around their ivory towers. It is not enough to hashtag BLM when they are designing buildings for policing, detaining, and incarcerating, when they maintain the status quo through biased processes of evaluation and biased demands. It is not enough for institutions to pen beautiful #heartfelt letters in solidarity with activists struggling against police and paramilitary forces while they continue building their endowments with the money of their settler-colonial legacies. If they are serious about demolishing their legacies of institutional racism, Academic institutions must rethink their recruiting strategies to attract, stimulate, and create safe environments for both, educators and students. Simultaneously, Architecture schools must embrace the deconstruction of their curriculums to question not only the future of architecture, but to expose the racist past they helped construct.

Value in contemporary societies is often confused with the illusion of a wealth that can be measured either through the accumulation of commodities or through the speculative ether of financial capital. In these scenarios, commodities, including architecture or architectural elements, could acquire a mystical status. The question that remains is, what is the value of architecture as a commodity in comparison to the value of a black life? Can a broken window, a graffitied wall, or a burned police precinct be the equivalent or more valuable than black life? In this white-supremacist system of values are black, brown, and indigenous lives mere commodities that can be compared to disposable and replaceable objects and artifacts? After all, what is the value of your architecture? And, what is the value of black life?

European colonization and the extension of its spatial horizon was fueled by genocide and environmental destruction. It is not a coincidence that the environmental effects of this expansion resurface in the form of an ecological threat that is imminent for impoverished communities and has clear racist overtones. The postimperial military complex that maintains the chain of material, environmental, and human exploitation is directly linked to the destruction of ecosystems. “Militarism is the largest single cause of environmental destruction in the world. The US Military is the largest single pollutant in the planet and the largest single consumer of oil in the world. The Pentagon is BP’s largest client.” There’s no racial justice without the protection of the environment. It is not enough to use LEED certified materials or photovoltaic panels in buildings if they contribute to the postimperial military complex. We cannot argue for environmental justice while condoning and participating in processes of militarization, deforestation, and the desecration, occupation, and destruction of indigenous territories. There’s no sustainable architecture to the service of the military. There’s no ecological justice if architecture contributes to environmental racism.

Success cannot be measured in empty data charts and dubious demographic indicators. Stop-and-frisk. Heavy Policing. Random checks. The war on drugs. The war on crime. The war on terror. These miscalculated policy moves have been justified by the misinterpretation of contextless numbers. Numbers that quantify the specificities of effects without looking at the causes. Numbers that without context are manipulated to justify the mass incarceration and mass homicide of black and brown people. The same can be said about the cartesian ideal of progress and its settler-colonial legacy and the unquenchable thirst for growth. We must learn to create new parameters for architecture to operate without responding to empty statistics and without serving to its racist and ideological technologies and agendas.

Military, confederate, philanthro-capitalist, and colonizer monuments are part of an apparatus that rewrites, white-washes, legitimizes, standardizes, and erases a history of genocide, destruction, and racism while maintaining the status quo. Monuments refer us back in time, as they concretize in marble, granite, bronze, glass, steel, objects that carry a dead weight of a murderous history. Together with these avatars shaped after leaders of regimes of death, racism, and colonial exploitation, other architectures recreate the effect of the monument, albeit at a different scale: train stations, palaces of colonial administrators, bridges, camps, fortresses, stadiums, and also buildings for schooling, endowments, and museums. An anti-racist architecture must dismantle the construction of these monuments and question their role in the construction of a “style of power and domination. The remains of the potentate are the signs of the physical and symbolic struggle directed against the colonized.”

Architecture suffers from an agnosia similar to what Jose Saramago described in his essay about Blindness. In Saramago’s text a pandemic makes all the characters lose their sight, awash in a blinding whiteness. Thick like milk, this white blindness expands creating havoc and a system of exploitation and cruelty. Architecture suffers from a similar white agnosia. Unable to see its complicity with a legacy of oppression, Architecture relies on guiding itself through the sensations of its white, masculine, geriatric hands. We must find ways to recover sight, to perceive the diversity in front of us.

The potential fusion of capitalism and racism carries with it a number of architectural and urban implications. Systematic risk, impoverishment, and debt, the emergence of new imperial practices that borrow from both, the enslaving logic of capture and predation, and from the colonial logic of occupation and extraction. Under the rubric of capitalism and racism, architecture remains on the one hand a discipline that filters and distills the possibility of other worlds into a canonical European, white ideological construction. On the other hand, it continuously reproduces itself by means of more settler-colonial strategies that tirelessly destroy the environment for the creation of new settlements while endlessly gentrifying the already existing ones. New theories and practices must be developed and implemented in order to question, subvert, and oppose architecture as a tool for control, domination, and oppression. New forms of knowledge must abolish Architecture as an extension of capitalism and racism.

Trickle-down justice doesn’t work, just like tickle-down economics proved to be a hoax, magic that didn’t work. Trickle-down architecture suffers from the same problem. If utopias can only be conceived by those privilege enough to make it to the schools of a white, elitist discipline, these ideal conditions will only reflect those who envision them. Instead of a trickle-down culture of architecture, the one that serves and maintains the status quo, we must find ways to build networks of solidarity. Black, indigenous, brown utopias must occupy the space previously reserved by white imaginaries. We need new Utopias. Utopias from below. We need trickle-up utopias by means of anti-racist architectures.

Encountering these dreary scenarios, it is not enough to be apolitical or to ‘not be a racist’. Due to the rise of populism and increasing levels of risk, the fabrication of racial subjects has been reinvigorated nearly everywhere. We need to acknowledge our role in this reinvigoration and oppose vehemently its destructive intentions. We must employ our ways of reimagining the world to question the one we have created. It is imperative that we use our critical faculties to deconstruct our ways of imagining the world. Other worlds are possible, urgent, and necessary.

Radical means to go into the roots. For architecture to be radical it has to dig deep into its past, present, and potential future role into perpetuating the origins of social fragmentation, oppression, colonization, and racism. We must undo the damage created by the complicity of architecture with these systems of oppression. We must un-make detention centers. We must un-make prisons. We must un-make the military. We need to un-narrate the history of architecture, and construct new narratives that expose the racist, settler-colonial roots of its capitalist development, of its modernism and desperate afterbirths. In order to make new forms of radical architecture, we must learn to un-make Architecture.

Text includes parts from Achille Mbembe, Critique of Black Reason, and 'Aeshtetics of Superfluity', Frantz Fanon, The Wretched of the Earth, and Eve Tuck, K. Wayne Yang, 'Decolonization is not a metaphor' (2012)
The relationship between militarism and environmental destruction was borrowed from Anne McClintock reading for TBA21.


Por Cruz Garcia & Nathalie Frankowski / WAI Architecture Think Tank

Los sistemas legales y las instituciones que implementan las leyes, han obstruido históricamente la equidad, la justicia y la verdadera igualdad. Una sangrienta y racista historia de mecanismos y códigos judiciales forjaron el mundo que existía desde el Caribe a las plantaciones en Estados Unidos. Esa estructura central, planta sus raíces podridas en un legado racista de arquitectura y planificación. De la misma manera que las leyes de Jim Crow en los Estados Unidos y el Apartheid en Sudáfrica fueron sistemas legalmente sancionados de opresión contra los negros, hoy en día todavía estamos luchando con un legado de racismo legal e institucional. A medida que las revoluciones en asentamientos coloniales transforman, destruyen y alteran ecosistemas, los regímenes de racismo y opresión son extremadamente eficientes, ya que escriben leyes, órdenes y directivas que les permiten el control y la opresión de las poblaciones negras, indígenas y de otros grupos racializados. Debemos desafiar el uso perverso del espacio público como territorio militarizado para la vigilancia y la violencia contra las personas negras, indígenas, cuir y trans. Debemos demoler tanto el legado material como inmaterial de la colonización, la plantación, Jim Crow y el apartheid. No es suficiente acatar la ley cuando la ley es parte de un sistema racista. Debemos desafiar las arquitecturas de la ocupación racista, de la gentrificación (aburguesamiento), de la destrucción del medio ambiente.

La arquitectura tiene una problemática obsesión con la construcción de edificios. Formada históricamente por hombres y mujeres irreflexivas y acríticas, la vocación del arquitecto existe principalmente como un apéndice de los poderes hegemónicos. Este poder, siempre abrumador e indiscutible, odia sentarse voluntariamente en la mesa de negociación. A menudo, los arquitectos hablan en términos platónicos cuando defienden la arquitectura y su cuestionable relación con las economías de explotación y la supremacía blanca. En su ingenuo idealismo, los arquitectos a menudo fantasean con la posibilidad de exorcizar el mal de los edificios y trabajar dentro de los parámetros del mal menor. Debemos abolir la arquitectura del oportunismo criminal y del andamiaje colonial, opresivo y supremacista. Después de todo, ¿cuál es la huella colonial de tu arquitectura?

Los arquitectos sueñan con clientes y benefactores poderosos y ricos. Imaginan arquitecturas capaces de manufacturar consentimiento. Especulan sobre la reformación de las prisiones, la creación de campos de concentración sostenibles, la construcción de prístinos muros fronterizos mientras delinean edificios “orientados a la comunidad” que facilitan la vigilancia. En su obstinada ingenuidad, los diseñadores, planificadores urbanos y arquitectos se niegan a reconocer los legados racistas, coloniales y opresivos de estos arquetipos. Las cárceles que se benefician de hombres y mujeres negras, los centros de detención que sirven para separar y destruir familias hispanas, las infraestructuras del complejo militar post imperial que continuamente aterroriza a las comunidades de todo el mundo, no pueden ser reparadas por mejores arquitecturas, más eficientes y sostenibles. Después de todo, ¿cuál es la huella colonial de su arquitectura? El racismo es un dispositivo cuyo objetivo es crear muros entre las personas. Estos muros no deben construirse. Necesitamos aprender a destruir estos muros.

El concepto de valor en las sociedades contemporáneas a menudo se confunde con la ilusión de una riqueza que se puede medir a través de la acumulación de mercancías o mediante el éter especulativo del capital financiero. En estos escenarios, las mercancías, incluida la arquitectura o los elementos arquitectónicos, podrían adquirir un estado místico. La pregunta que queda es, ¿cuál es el valor de la arquitectura como mercancía en comparación con el valor de una vida negra? ¿Puede una ventana rota, un muro con graffiti o un recinto policial quemado ser igual o más valioso que la vida negra? En este sistema de valores de supremacía blanca, las vidas negras e indígenas son meros productos que se pueden comparar con objetos y artefactos desechables y reemplazables. Después de todo, ¿cuál es el valor de su arquitectura? ¿Y cuál es el valor de la vida negra?

El racismo institucional es el mago detrás de la cortina de Oz. El racismo institucional opera en las juntas de gobierno, comités de contratación y evaluaciones de admisión. El racismo institucional es responsable de crear y mantener discursos hegemónicos mientras castiga y obstruye la construcción y el libre flujo de formas de conocimiento alternativas, ancestrales y antirracistas. Las instituciones operan como monumentos ideológicos que obstaculizan discursos y posiciones antirracistas. Debemos estar listos para reformar las instituciones transformables y abolir las intransigentes.

No es suficiente que las universidades, escuelas, estudios y organizaciones profesionales publiquen mensajes solidarios en sus plataformas de Instagram cuando crean muros invisibles alrededor de sus torres de marfil. No es suficiente etiquetar BLM cuando diseñan edificios para vigilar, detener y encarcelar, cuando mantienen el estatus quo a través de procesos de evaluación sesgados y requisitos absurdos. No es suficiente que las instituciones escriban bonitas y sinceras cartas en solidaridad con los activistas que luchan contra la policía y las fuerzas paramilitares mientras continúan construyendo sus dotaciones con el dinero de sus legados coloniales. Si se toman en serio la demolición de sus legados de racismo institucional, las instituciones académicas deben repensar sus estrategias de reclutamiento para atraer, estimular y crear entornos seguros para educadores y estudiantes. Simultáneamente, las escuelas de arquitectura deben adoptar la deconstrucción de sus planes de estudio para cuestionar no solo el futuro de la arquitectura, sino también para exponer el pasado racista que ayudaron a construir.

La arquitectura sufre de una agnosia similar a la que describió José Saramago en su ensayo sobre la ceguera. En el texto de Saramago, una pandemia hace que todos los personajes pierdan la vista, inundados por una blancura cegadora. Espesa como la leche, esta ceguera blanca se expande creando estragos y un sistema de explotación y crueldad. La arquitectura sufre de una agnosia blanca similar. Incapaz de ver su complicidad con un legado de opresión, la arquitectura continúa guiándose a través de las sensaciones de sus manos blancas, masculinas y geriátricas. Debemos encontrar formas de recuperar la vista para poder percibir la diversidad que tenemos delante.

Para descolonizar la arquitectura primero debemos descolonizar el saber que genera sus conceptos, ideas, planes y estrategias. Arraigada a un andamiaje euro centrista, las teorías, historias, tecnologías, filosofías y criticas de la arquitectura necesitan pasar por procesos de deconstrucción ideológica. En contra de los imaginarios hegemónicos de la arquitectura blanca debemos crear y fomentar otros saberes antirracistas y emancipadores.

Al igual que el vertiginoso ensamblaje que son la negritud y la raza (y, por lo tanto, la construcción de un concepto de blancura), la historia de la arquitectura que nos vemos obligados a aprender y practicar se nos presenta en el mismo momento y a través de la misma superestructura ideológica que la trata de esclavos en el triángulo atlántico y continúa hoy con la globalización de los mercados, la privatización del mundo bajo los auspicios del neoliberalismo y la creciente imbricación de los mercados financieros, el complejo militar post imperial y las tecnologías digitales. La importación forzada de una idea de modernización y progreso que podría haberse ejecutado solo mediante la esclavitud de cuerpos negros e indígenas es tan intrínseca a la práctica de la arquitectura como la explotación de una humanidad subalterna vinculada al capitalismo neoliberal contemporáneo y su práctica de captura, depredación, extracción y guerra asimétrica. Así como la arquitectura se vuelve cada vez más imbricada con el neoliberalismo, también lo hace un sistema de riesgo. Lo que inicialmente experimentaron los negros durante la trata transatlántica de esclavos ahora se ha convertido en la “norma, o al menos la suerte de, toda la humanidad subalterna”. No podemos lidiar con un estado contemporáneo de riesgo, explotación, vigilancia, militarización y guerra sin desafiar las manifestaciones físicas del estatus quo.

El éxito no puede medirse en gráficas de datos vacíos e indicadores demográficos dudosos. El ‘stop and frisk’. La policía paramilitar. Los controles aleatorios de la policía. Los abusos de ‘la migra’ o el ICE. La guerra contra las drogas. La guerra contra el crimen. La guerra contra el terror. Estas mal calculadas estrategias policiales han sido justificadas por la mala interpretación de las estadísticas sin contexto. Vivimos en una sociedad que ofrece datos que cuantifican las especificidades de los efectos sin mirar las causas. Datos que sin contexto son manipulados para justificar el encarcelamiento y el homicidio masivo de personas negras. Lo mismo puede decirse sobre el ideal cartesiano del progreso y su legado colonial y la insaciable sed de crecimiento. Debemos aprender a crear nuevos parámetros para que la arquitectura funcione sin responder a estadísticas vacías y sin servir a sus agendas y tecnologías racistas e ideológicas

La justicia por derrame (el ‘trickle-down’) no funciona, al igual que la economía por goteo demostró ser un engaño, una magia que no funcionó. La arquitectura de goteo sufre el mismo problema. Si las utopías solo pueden ser concebidas por aquellos suficientemente privilegiados como para llegar a las escuelas de una disciplina blanca y elitista, los imaginarios ideales solo reflejarán a quienes las imaginen. En lugar de una cultura de la arquitectura, que sirve y mantiene el estatus quo, debemos encontrar formas de construir redes de solidaridad. Las utopías negras, originarias, ancestrales y de otros grupos oprimidos deben ocupar el espacio previamente reservado por los imaginarios blancos. Necesitamos nuevas utopías. Utopías desde abajo. Necesitamos utopías de goteo inverso (‘trickle-up’) a través de arquitecturas antirracistas.

Frente a estos tristes y violentos escenarios, no es suficiente ser apolítico o limitarse a “no ser racista”. Debido al aumento del populismo y el incremento exponencial de los niveles de riesgo, la fabricación de sujetos racializados se ha revitalizado en casi todas partes. Necesitamos reconocer nuestro papel en esta revitalización y oponernos vehementemente a sus intenciones destructivas. Debemos emplear nuestras formas de reinventar el mundo para cuestionar el que hemos creado. Es imperativo que usemos nuestras facultades críticas para deconstruir nuestras formas de imaginar el mundo. Otros mundos son posibles, urgentes y necesarios.

La afinidad puede ser un objetivo poético para encontrar alianzas, pero la esperanza vacía que brinda el liberalismo tímido no será suficiente para eliminar el racismo antinegro. La complicidad desempeñada por las instituciones en la construcción y perpetuación del estatus quo es un problema real con ramificaciones materiales. No es suficiente que las organizaciones académicas y profesionales escriban convenientemente anuncios que apoyen las luchas negras y descolonizadoras si no hacen nada para detener el diseño y la construcción de máquinas de opresión. Al igual que la descolonización no es una metáfora, tampoco lo es el antirracismo. El llamado abstracto para encontrar afinidades entre nosotros no es un sustituto para las acciones reales en sus manifestaciones psicológicas y espaciales. No es suficiente llenar los rangos de una clase gerencial con casos representativos excepcionales de grupos marginados si las instituciones siguen patrocinando las arquitecturas de la antinegritud y opresión racial.

En un mundo de complicidades estratégicas, la arquitectura y el racismo operan bajo las demandas de un mismo sistema. Este sistema de extracción y explotación es responsable por la destrucción ambiental y por la explotación laboral. Las fuerzas invisibles que ayer oprimían a los esclavos y hoy a los obreros, son las mismas que destruyen bosques y reservas naturales alrededor del mundo mientras establecen burbujas que protegen a los empresarios, administradores y gobernantes. Así como la arquitectura ha sido clave en la consolidación de sistemas de poder ideológico y material, nuevos imaginarios arquitectónicos deben reformular nuevos sistemas anti opresión y antirracismo

Los edificios nunca son solo edificios. Los edificios responden a los fundamentos políticos de las instituciones que los financian, visualizan y desean. Los edificios son manifestaciones físicas de las ideologías a las que sirven. Aunque una posición ingenua o romántica puede imaginar edificios como artefactos semiautónomos capaces de albergar o envolver el espacio, esta actitud despolitizada ignora su relación histórica y material con los regímenes de violencia y terror. Los edificios pueden proteger, pero también pueden confinar, intimidar y oprimir. Los edificios pueden albergar y fomentar la hospitalidad, pero pueden encarcelar y torturar. Los edificios pueden ser herramientas para la segregación étnica, la destrucción cultural y el borrado histórico. Los edificios pueden reforzar el estatus quo y ayudar en la implementación de los deseos colonizadores del expansionismo. Una democratización antirracista del acceso solo es posible mediante la descolonización de edificios y espacios públicos. Los arquitectos deben conocer los programas de los edificios que diseñan y se deben responsabilizar por ello.

Los monumentos militares, confederados, filantrópicos capitalistas y colonizadores son parte de un aparato que reescribe, blanquea, legitima, estandariza y borra una historia de genocidio, destrucción y racismo mientras mantiene el estatus quo. Los monumentos nos remiten al pasado, ya que se concretan en mármol, granito, bronce, vidrio, acero, objetos que llevan el peso muerto de una historia asesina. Junto con estos avatares formados según los líderes de los regímenes de muerte, racismo y explotación colonial, otras arquitecturas recrean el efecto del monumento, aunque a una escala diferente: estaciones de tren, palacios de administradores coloniales, puentes, campamentos, fortalezas, estadios y también edificios académicos, dotaciones y museos. Una arquitectura antirracista debe desmantelar la construcción de estos monumentos y cuestionar su papel en la construcción de un “estilo de poder y dominación”. Los restos del potentado son los signos de la lucha física y simbólica dirigida contra los colonizados.

El capitalismo a menudo se vende como un sueño utópico de mercados libres y competencia posideológica sin obstáculos. Sin embargo, a medida que las corporaciones, cabilderos poderosos y las clases dominantes construyen su poder sobre el legado de la explotación de cuerpos negros e indígenas, todo lo que queda es un rastro de destrucción ambiental, violencia social y negligencia cultural. La relación entre el capitalismo y la arquitectura como propiedad privada, da paso al aumento de la vigilancia policial que se remonta a las plantaciones en América y el Caribe. Siguiendo los pasos de este legado, la necesidad de subdividir, las “prácticas de zonificación” vinculadas a redes de represión cuyas herramientas y métodos incluyen la “imposición de redes ideológicas en las poblaciones”, es responsable de la vigilancia y el estado policial de muchos barrios y comunidades negras y de otros grupos racialmente oprimidos. Estas subdivisiones del suelo fomentan y mantienen el estatus quo mediante la acumulación de riqueza que tiene enormes repercusiones en las oportunidades (educación, salud, seguridad) de las comunidades privatizadas. Las leyes arcaicas de impuestos a la propiedad que vinculan la educación a la posesión de tierras y artefactos arquitectónicos son solo un ejemplo de estas leyes racistas de zonificación. Las prácticas policiales y de zonificación que van de la mano con la invención de la propiedad privada son estrategias coloniales que deben ser abolidas. Debemos desmantelar el concepto del capitalismo como un mercado libre basado en la acumulación de riqueza, deshumanización, vigilancia, zonificación y encarcelamiento masivo. Deben crearse nuevas estrategias de zonificación anticapitalistas y antirracistas, no para subdividir grupos por clase o afiliación étnica, sino para demoler los mecanismos de explotación, acumulación de riqueza y permitir que florezcan espacios verdaderamente equitativos, justos y dignificantes.

La invención de la negritud a través da la racialización de grupos oprimidos tiene repercusiones urbanas y arquitectónicas que han dado forma a nuestras ciudades. A través de esta racialización, una serie de dispositivos de gestión de la vida, el trabajo, la sexualidad, la seguridad y la movilidad encuentran materialización en sistemas arquitectónicos y urbanos de alienación. El fin de la arquitectura y la ciudad colonial la alienación de las personas negras y los pueblos originarios que se encuentran divididos por infraestructuras violentas y monumentales. Una arquitectura antirracista solo es posible luego de confrontar el ostracismo que ha sido diseñado a través de nuestra historia.

Radical significa ir a las raíces. Para que la arquitectura sea radical, debe indagar en su pasado, presente y futuro rol en la perpetuación de los orígenes de la fragmentación social, la opresión, la colonización y el racismo. Debemos deshacer el daño creado por la complicidad de la arquitectura con estos sistemas de opresión. Debemos deshacer los centros de detención. Debemos deshacer las cárceles. Debemos deshacer las fuerzas armadas. Necesitamos des-narrar la historia de la arquitectura y construir nuevas narrativas que expongan las raíces racistas y coloniales de su desarrollo capitalista, de su modernismo y sus secuelas desesperadas. Para crear nuevas formas de arquitectura radical, debemos aprender a deshacer la arquitectura.

La posible fusión del capitalismo y el racismo conlleva una serie de implicaciones arquitectónicas y urbanas. Riesgo sistemático, empobrecimiento y deuda, el surgimiento de nuevas prácticas imperiales que toman prestado de ambos, la lógica esclavizadora de la captura y la depredación, y de la lógica colonial de ocupación y extracción. Bajo la rúbrica del capitalismo y el racismo, la arquitectura sigue siendo, por un lado, una disciplina que filtra y destila la posibilidad de otros mundos en una construcción ideológica canónica europea y blanca. Por otro lado, la arquitectura se reproduce continuamente a través de estrategias coloniales que destruyen incansablemente el medio ambiente para la creación de nuevos asentamientos mientras gentrifican (aburguesan) sin cesar los ya existentes. Se deben desarrollar e implementar nuevas teorías y prácticas para cuestionar, subvertir y oponerse a la arquitectura como herramienta para el control, la dominación y la opresión. Las nuevas formas de conocimiento deben abolir la arquitectura como una extensión del capitalismo y el racismo.

Considerando los matices racializados más abstractos y convenientemente sigilosos del mundo hispanohablante, debemos desarrollar vocabularios, conceptos e ideas que nos permitan generar arquitecturas antirracistas. Aun cuando se es tabú en muchas partes hablar de la construcción de la raza como aparato opresivo, es innegable que el legado del racismo ha dejado una infraestructura urbana y arquitectónica alrededor de mundo. No es suficiente hablar de racismo antinegro como una condición particular de los Estados Unidos, sino que debemos internalizar la critica y deconstruir un legado sanguinariamente violento que se expande a través de las Américas, el Caribe, Europa, África, Asia y Oceanía. Debemos generar nuevos y más inclusivos imaginarios que se enfoquen en la liberación y empoderamiento de los grupos oprimidos, de personas negras y pueblos ancestrales y originarios. Es imperativo el deconstruir arquitecturas racistas y crear espacios antirracistas.

La colonización europea y la extensión de su horizonte espacial fueron impulsadas por el genocidio y la destrucción ambiental. No es una coincidencia que los efectos ambientales de esta expansión resurjan en la forma de una amenaza ecológica que es inminente para las comunidades empobrecidas y tiene claras connotaciones racistas. El complejo militar posimperial que mantiene la cadena de explotación material, ambiental y humana está directamente relacionado con la destrucción de los ecosistemas. “El militarismo es la mayor causa individual de destrucción ambiental en el mundo. El Ejército de los Estados Unidos es el mayor contaminante del planeta y el mayor consumidor de petróleo del mundo. El Pentágono es el cliente más grande de BP “. No hay justicia racial sin la protección del medio ambiente. No es suficiente utilizar materiales con certificación LEED (Leadership in Energy and Environmental Design en sus siglas es ingles) o paneles fotovoltaicos en edificios si contribuyen al complejo militar posimperial. No podemos abogar por la justicia ambiental al condonar y participar en procesos de militarización, deforestación y profanación, ocupación y destrucción de territorios originarios. No hay una arquitectura sostenible al servicio de los militares. No hay justicia ecológica si la arquitectura contribuye al racismo ambiental.

El texto incluye partes de Achille Mbembe, Critica de la Razón Negra y Estética de la superfluidad, Frantz Fanon, Los condenados de la tierra, y Eve Tuck, K. Wayne Yang, La descolonización no es una metáfora (2012)

La relación entre militarismo y destrucción ambiental fue tomada de la lectura de Anne McClintock para TBA21.

Gracias a Tessa Allen de Oliveira por ayudar en la traducción del texto.